一、前言
修行本為斷煩惱，但很多人卻越修越煩惱。有些人認為，自己未發心修行時，人還快樂自在，但一開始修諸法門時，卻是受苦不斷。有些人則認為自己很用心修行，所花的時間也已經夠多，但卻一點成效也沒有，人還是苦苦惱惱、多愁多悶的。如是者，不禁令人懷疑，還應該修行否？為何有些人修行十分順利，有些卻總不得力？如何修行才會得力？本文嘗試透過《解深密經》為這些常見的修行的疑惑找出答案。

二、五事不具
修行不得力，很多時候與自己性格有關。若性格偏向固執自我，對經義未能如法解了，只依自己的經驗去分析判斷的話，修行的道路就很容易走偏，修行也會困難種種，苦惱無邊的。《解深密解》就根機來說，把人分為三類：一、能信能解人，二、能信不解人，三、不信不解人。(註1)

其中能信能解的人具足五事：一、種上品善根；二、清淨諸障；三、成熟相續；四、多修勝解；五、能積集上品福德智慧資糧。(註2)這類人多生多世都做清淨善業；已能斷除修行上的種種煩惱障礙；修行意樂的相續力成熟，不易生退心；多學經義，對般若空性慧等有堅定不移的信解；能持續修種種善業，積聚福德智慧資糧。

能信不解和不信不解的人，都是依據此五事而衡量的。其中五事不具的人，就是未種善根、未清淨障、未熟相續、無多勝解，未集福德智慧資糧。(註3)這類人聽了佛所說「一切法皆無自性、無生、無滅等的法後，對於如來的甚深密意言說」(註4)未能起信，(註5)自然也不願意去修行，所以本文暫不討論。 而能信不解的情況不同。他們具足前四事，只是未能積集上品福德智慧資糧。(註6)這裏又分兩類人，第一類劣慧，第二類惡慧。兩類人都相信佛所說法，都願意起修。但他們的性格很不同，性格的差異，令他們修行方向和成果，都有分別。

劣慧者，《解深密經》說「其性質直，是質直類，雖無力能思擇廢立，而不安住自見取中」(註7)，這類人樸素爽直，他們對聖教的道理，雖然沒有能力去簡擇判斷，存是去非。但他們不會穿鑿附會，不落入自見取裏。相反，因其質直，而對佛法更能生信(註8)，所以他們對佛所說的法，能生勝解，所聽所學，不為一切內外力量所動搖。有此清淨、堅定的信心，雖然起初會自輕而住，未能通達如來密意所說。但憑此信念和恭敬，隨力修行，他們的福德資糧不斷增長，那麼，其最終還是能夠與解脫相應。

惡慧者，《解深密經》說其「性非質直、非質直類，雖有力能思擇廢立，而復安住自見取中。」(註9)這類人性不樸直，但有生得慧。他們聽聞佛法，有能力簡擇判斷，可是他們「信法不信義」(註10)，也就是說，他們雖相信如來甚意趣密意言說，但他們對如來教法所詮釋的意義，不能正確理解，還以佛的言說而執著生義。當佛說一法切無自性之後，他們就堅執所有法都決定不生不滅。由決定諸法皆無，而生無見；到決定三相（徧計所執、依他起、圓成實）均無損減，而生無相見，最後「成為全無所有的惡取空者」(註11)。

這類人，「雖信大乘。而不得出離」(註12)聞法願修，卻越修越不得力，越修越偏離正道，以致煩惱日深，不能出離。這是修行的大障礙，也是本文討論的要點所在。

三、自見取
惡慧者修行不得力，主要在於「安住自見取中」。自見取，據演培法師《解深密經語體解》所說，是「以自己的知見為標準，自己認為對的就對，不對的就不對。」(註13)

新羅的元曉曾謂性非質直的人是「邪聰我慢，薄道心人」(註14)，以這句形容自見取者，也不為過。自見取的人，是有生得慧的。天生的聰敏，令能他們作清晰的抉擇取捨。但若過於相信自己的判斷，就會以自己的知見為標準，即使正理在前，只要自己不認可的，他都會一概否定。這樣的聰明，不是智慧，應屬於邪聰的一種。他們可憐之處，正如演培法師所謂：「自作聰敏，以己見為是，其實違背佛意而墮在自見取中尚不自知。」(註15)

自己對與錯都不知不覺，這種自作聰明的人，以佛法來看，是極愚昧的。綜合上述各項，自見取的人，有以下的表現： 1. 自以為聰明
2. 一切以自己的知見為標準
3. 違背佛意而不自知


他們不是全然不明法義，對於如來所說，他們是有部分了解的。但謹停於明白文字的表層意義，至於深層真理，卻不願意順著佛法去探究思維，反而把表面的語意與自己的「過去薰有的惡慧」(註16)相應，於是就一直往主觀的思維鑽探，越學越情緒化，越學越與佛法相違了。

這種頑強存在心中的妄執，屬於直覺的感性的認識 (註17)，習慣這種思維，認同這種思維，就不會覺得自己與佛法相違，由於不覺自己的想法有問題，就更執意往死胡同裏鑽。這種習氣不斷累積，就會培養出一種惡性情：憍慢而自滿於自己的得著，敵視於一切的挑戰。以這樣的心態修行，自然處處碰壁。見人家修行，喜歡批評就批評，喜歡比較就比較。人家只能聽他指導，他卻不能接受人家的勸解。遇到人家所說與自己看法不同，定必堅固地否定人家，甚或生瞋，攻擊、毀謗人家所說；甚或生慢，堅執、吹噓自己的見解；如果辯不過人家，又會自卑、沮喪、惱悶。這樣，就會由學習佛法變成自尋煩惱。終日思維的不是法義，而是我是人非的問題。「結果是對自己毫無利益，反而退失智慧」(註18)。這類人，再修行下去，都離不開苦苦惱惱、多愁多悶的了。

所謂「安住自見取」，就是一種深刻堅固的態度。如果以此態度去配合正見去學習的話，是很快有成就的。但是惡慧者安住的卻是自見取之中。由於滿足於一己的見解，就「更不進求了義經」(註19)，不會再往佛法中再鑽研，探討佛所說法背後的意義，自然就不會在佛法中如理思維。「由於不能如法合理的思維，因而就不能正式的實踐實行」(註20)。聞、思、修，均有缺失，不但不能伏住煩惱活動、解決煩惱障礙，更會退失廣大無量善法，令自己修行更受障礙、更難得到解脫。

四、對治修行不力之法

1、去自見取

2、修集止觀

五、結論
修行不力，主要來自自見取之擾，雖有聞佛法，但因受個己知見的影響，「不能作如法合理的思惟，因而就不能正式的實踐實行」(註32)了。所以雖然有修，但都屬主觀情志的行為，沒辦法如法踐行，只會越修越煩惱。要修行得力，務必把自見取除去，《解深密經》所述的止觀之法，正好對治自見取，由得止觀的因，清淨持戒以及聞思；到修習止觀五種前方便，學習如何善聽、善受等；然後正修止觀。修行漸漸培養出無分別心、明了心和喜樂心，這樣能令修行人信心和堪能力提升，脫離自我懷疑或自我膨脹的顛倒見，他們安住的再不是自見取，而是通達實相的菩提智，能依正見正法持續修行，成佛證果，不為難也。

註 釋：

註1：演培法師《解深密經語體解》（p.241）。
註2：《解深密經》卷2〈5 無自性相品〉（大正16，695b15-17）。
註3：《解深密經》卷2〈5 無自性相品〉（大正16，696a13-15）。
註4：演培法師《解深密經語體解》（p.295）。
註5：圓測《解深密經疏》卷5：「一、聞經不信；二、起二種想；三、生二種執；四、因生耶解；五、正明起謗，此即初也。謂由安住自見取故，聞此密教，不生信解。」（卍新續藏21，282c16-19）
註6：有關五事不具的的三種根機比較，請見附錄1。
註7：《解深密經》卷2〈5 無自性相品〉（大正16，695b24-26）。
註8： 圓測《解深密經疏》卷5：「性質直者，謂即是信。」（卍新續藏21，276a16）
註9：《解深密經》卷2〈5 無自性相品〉（大正16，695c13-15）。
註10：圓測《解深密經疏》卷5（卍新續藏21，277 c6）。
註11：演培法師《解深密經語體解》（p.252）。
註12：圓測《解深密經疏》卷5（卍新續藏21，277 c20-1）。
註13：演培法師《解深密經語體解》（p.250）。
註14：元曉《遊心安樂道》卷1（大正47，112 b17-18）。
註15：演培法師《解深密經語體解》（p.250）。
註16：演培法師《解深密經語體解》（p.250）。
註17：印順導師《中觀今論》（p.69）。
註18：印順導師《成佛之道（增補本）》（p.375）。
註19：圓測《解深密經疏》卷5（卍新續藏21，277c17）。
註20：演培法師《解深密經語體解》（p.298）。
註21：《解深密經》卷3〈6 分別瑜伽品〉（大正16，701b21-25）。
註22：演培法師《解深密經語體解》（p.407）。
註23： 印順導師《藥師經講記》（p.91）。
註24：《解深密經》卷3〈6 分別瑜伽品〉（大正16，698a3-4）。
註25：演培法師《解深密經語體解》（p.301）。
註26： 演培法師《解深蜜經語體解》（p.408）。
註27：演培法師《解深密經語體解》（p.301）。
註28：演培法師《解深密經語體解》：「諸無為法，是如如不動的真實性，也決不能變為虛妄性。」（p.295）
註29：演培法師《解深密經語體解》：「如諸有為法，是遷流不息、變化不居的常性，就決不能變為常住性。」（p.295）
註30：【四道理性】：萬事萬物之存在或變化皆有其依準之法則，大別之，可分為觀待、作用、證成、法爾等四種。又稱四種道理。(一)觀待道理，又稱相待道理。言諸行之所生要待眾緣，譬如發芽，須待種子、時節、水田等緣。(二)作用道理，又稱因果道理。譬如眼等諸根為眼識等之所依而有作用，色等諸境為眼識等之所緣而有作用。(三)證成道理，又稱成就道理。謂由現量、比量及聖教量而證明成立之道理。如「諸行無常」、「諸法無我」等。(四)法爾道理，又稱法然道理。指不論如來之出世、不出世，本來即存在於法界之自爾道理。（《佛光大辭典》，p.1789）
註31：演培法師《解深密經語體解》（p.331）。
註32：演培法師《解深密經語體解》（p.298）。

【附錄1：五事不具的三種根機的比較】

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生活裏，總有種種的不如意，所以，很多人會說：幸福離我們很遠。但同時，我們更加相信，不幸離我們更遠。所以每當談及國際危機，不管是天災，還是戰爭，我們都會覺得那是遙遠的事情，不會殺到香港。這樣的環境，養成了我們平安時不懂得關懷和珍惜；遇上點點困難，卻毫無招架能力。

甚麼才叫幸福？甚麼才叫不幸？

在遙遠的他方，曾經是兩大文明古國──埃及和巴比倫的一部分，後來被土耳其、法國統治，到獨立後，面對不斷的內戰和外侵，敍利亞，這個中東的小國，以連年的戰火，聞名於世。每天，死亡都與他們很接近；每天，幸福都離他們很遠。

當我們的小朋友為吃了一頓不合口味的餸菜而大發脾氣、為了學習壓力而求生不得求死不能的時候。敘利亞的小朋友，為了呼吸一口安全的空氣，就算缺糧缺水，也要漂洋過海，逃到外國申請庇護。

2015年9月，5歲男孩艾蘭(Alan Kurdi)，跟著父母離開家園，往怒海奔去。他們打算前往希臘的科斯島，臨行前，父母給他穿上火紅的外衣、寶藍的牛仔褲。鮮豔的顏色代表求生的意志、活著的力量。當大家努力為生命尋找一個希望的時候，他們的船隻出發不久，就在巨浪中沉沒了。直至天亮，土耳其海岸防衛隊，發現了艾蘭。

艾蘭趴在岸邊，臉貼沙土。遇難的身軀，顯得份外寧靜。小手輕輕貼著泥沙，小腿微微屈著，海潮緩緩衝上來，也不敢淹沒那紅衣藍褲。

這幀照片被傳媒報導出來，引起廣泛的討論。令人痛心的，反而不在那顛沛流離的愴惶，而在終結一刻的平靜。畫家將小艾蘭身影，補上各種不同的背景。有的為他加上翅膀：飛吧，小天使，在自由的天空翔翱吧；有的把他畫進父母的懷裏：睡吧，小寶貝，在和平中睡吧，現在你能遠離恐怖的世界了。

戰亂是不幸的，死亡是無情的。當人要用生命來換取一刻的釋然，他沒有時間去空虛和怨嘆。

哈佛大學的中國留學生許吉如，主修是國際政治。當她談到在哈佛的敘利亞同學時，特別強調他們對中國學生的羨慕。來自一個長期內戰的地方，他們的身份有別於其他國家的國民，他們是敘利亞難民。當中國人拿著護照的時候，敘利亞難民只能把生命寄托在一紙冰冷的移民法案；他們羨慕中國人可以輕裝上陣去遊歷各方，又可以理直氣壯地回到自己的家園。

許吉如補充：你不必在別人國土上成為優秀的個體，才特別受到尊重。你踏踏實實在做一個普通的中國人，已能獲得善待。因為你背後是一個穩定的國家，而世界對你的國家，充滿了敬畏。

我們看身邊的事情，人事、工作、娛樂，紛紛擾擾、煩煩厭厭，生活就像蒼蠅，揮之不去、容之不下。我們嚷著厭離，卻又放不下令自己起煩惱的人事；我們孤單地在漆黑中尋找他方淨土，卻不曾發覺，幸福就在身旁。

幸福就在身旁？那麼戰亂如敘利亞，能有淨土嗎？

淨土的要義，不在寶樹樓台、衣食無憂；而在大眾共發菩提心、修十善業，以同願、同力、同修去成就。莊嚴國土，並非排斥國之不強、民之不肖，而是無論如何混亂，都能保持正見正念，以慈悲智慧，去做菩薩能做的事情。

在這個哀鴻遍野的國土上，有一自願組織，名為「敍利亞民防隊」（Syria Civil Defense）。這支綽號「白頭盔」的救援隊，在敍利亞各地營運一百多個中心。三千名成員背景各異，來自醫生、律師、工匠和學生等，在戰火下一條心，救出瀕死的災民。

在大家為死亡感到無奈和忿怒時，「白頭盔」說：我們的任務，就是奔向死亡。

他們不是玩命專家，不是販買悲情，他們也怕死的。在救出六萬多條人命的同時，他們也失去140多名手足。但在死亡威脅面前，他們更看到生命的珍貴。人是不能逃避死亡的，但這不代表他們不能活得有尊嚴、不代表他們的命運低賤得可以任人踐踏。「白頭盔」面對的，雖然死人比活人多，但能給人一刻的溫暖和尊重，讓大家知道就算面對死亡，也並非孤單和絕望，這就是他們的目的。

用一期的生命，換取災民的一刻的釋然。放下怨恨和激憤，在槍林彈雨下為受苦難同胞重燃生命的希望。敘利亞，並非沒有淨土。

我們都有正義感，往往覺得自己能分辨正邪；面對生活種種的不公平，我們喜歡將之暴露，然後除之而後快。但這種提升矛盾衝突，以製造煩惱去解決煩惱的做法，自己不能夠獲得平靜，身邊的人也會不因為你而得到安寧，事情更不能妥善地解決。我們相信佛法能治療內心的痛苦，可是我們更願意相信自己的煩惱不能根除，所以才會喊著：自己沒救了！或者怨著：他真的沒救了！應該親近的不去親近，不應該上心的卻糾纏不休，所以幸福就算多麼近，我們都覺得遠在天邊之遙。

在生命的洪流裏，有多少人在逃難中遇難？又有多少人在遇難之處重燃生命的希望？所謂正知而住，就是清楚知道自己身處何方，能夠做甚麼、不能夠做甚麼。勿捨掉理智和希望，不要被無聊的空虛和憂慮困擾自己，多發掘身邊的學習機會，多珍惜和關懷身邊的人事物；常懷慈悲，積極盡力而少嗟怨托詞無能為力；努力精進，不洩氣於不能做的，不嫌煩於能夠做的；生命無常，相信不幸隨時會到來，更相信幸福可以由自己創造。失落的時候，我們不須哀嘆佛菩薩何時才來庇佑眷顧我，不須困惑何時才能遇到善知識；我們亦不用計量幸福的距離遠或近，因為幸福源自内心、掌握在自己的手裏。

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1. 引言

中國自曹溪慧能(638-713)後，禪宗有著很大的發展。其弟子青原行思（671-740）衍出雲門、曹洞、法眼三宗，另一弟子南嶽懷讓（677-744）衍出溈仰和臨濟兩宗，及後臨濟再分黃龍和楊岐二派，逐成為禪門的五家七宗。
黃龍派開創者普覺慧南（1002-1069），師承臨濟七世石霜楚圓（986-1039）。慧南倡「觸事而真」、「貴在息心」(《黃龍慧南禪師語錄》)，在江西的盧山、黃檗一帶弘法，及後開發黃龍，自謂：「黃龍出世，時當末運，擊將頹之法鼓，整已墮之玄綱」(《黃龍慧南禪師語錄》)。其整頓禪風，大振紀綱，聲譽日隆，逐啟黃龍一派。
禪宗在北宋年間甚為盛行，黃龍派亦不甘後人，除受到朝廷重視(真宗、神宗、哲宗等先後敕賜師號或扁額)，朝臣雅士亦絡繹求法。其法嗣均為四方才俊，遍及川、陜、湖、廣一帶，惠洪(1071-1128)的《禪林僧寶傳》曾謂 ：「黃龍法席之盛，追媲泐潭馬祖(709-788)、百丈大智(720—814)」，認為黃龍派可上追遠祖道一、懷海的盛況。黃龍派能大振禪風，除對禪機別具會心外，其謹嚴樸實的道風，亦為叢林帶來一股清氣。尤其頭三代祖師，無論氣質、僧格，還是侍學、應事的態度，均見高風亮節，實為後世模範。今先簡介黃龍三代重要人物，再略談其道風。

普覺慧南(1002-1069)，先求法於雲門宗懷澄、法眼宗澄湜、曹洞宗智賢，後嗣法臨濟宗石霜楚圓。北宋真宗治平二年(1065)開法黃龍，名聲遠播，江湖閩粵慕名求法者絡繹不絕。
泐潭洪英(1012-1070)，閱華嚴十明論，悟入宗要。聞黃龍慧南於黃檗山宣說法要，遂前往依止，其後入室嗣法。慧南示寂後，於江西泐潭寺開法。
晦堂祖心(1025-1100)，先後求法於臨濟宗雲峰文悅、翠巖可真、泐潭曉閱，皆精通經論，後得慧南印可，繼任黃龍住持，十二年後退居，以晦堂為額。
寶峰克文(1025-1102)，深入華嚴、法相，投師慧南，於紹聖二年(1094)任靖安寶峰寺住持。宋神宗賜紫袈裟和「真淨」師號。
東林常總(1025-1091)，禮慧南為師，二十年間盡得玄奧。元豐三年(1080)任盧山東林寺住持，大開禪風，宋哲宗賜紫袈裟和「廣惠」、 「照覺」師號。
靈源惟清(1040-1117)，初謁雲門宗法安，後任祖心侍者，得其心法，並於其退位後，任黃龍住持，期間治理叢林井然有序。其後退任，受邀住靈源寺，又任雲居山首座，廣傳法席，道譽四馳。
死心悟新(1043-1114)，初求法於雲門宗法秀，後投黃龍祖心，因師「死卻無量劫來全心」之語而悟道，號「死心叟」。政和元年(1111)住持黃龍，繼承祖師基業，弘揚黃龍宗風。

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